니체(Nietzsche)가 남긴 선물

 

프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)는 깊이 있는 통찰과 도발적인 표현으로 유명한 철학자입니다. 그의 명언(그가 남긴 선물) 몇 가지를 소개해 드리겠습니다.

“운명을 사랑하라. (Amor fati.)”

니체의 철학에서 Amor fati는 단순히 운명을 받아들이는 것을 넘어, 자신의 삶에서 벌어지는 모든 일을 적극적으로 사랑하고 긍정하라는 의미를 담고 있다. 이는 좋은 일뿐만 아니라, 고통스럽고 힘든 순간까지도 사랑해야 한다는 것이다. 니체는 인간이 자신의 삶을 있는 그대로 받아들이는 태도를 가질 때, 진정한 자유와 강인함을 얻을 수 있다고 보았다.

일반적으로 사람들은 삶에서 피하고 싶은 순간들을 경험하게 된다. 고통, 실망, 후회, 그리고 실패는 누구나 겪기 싫어하는 요소들이다. 하지만 니체는 이러한 요소들이야말로 우리의 삶을 완전하게 만드는 필수적인 부분이라고 강조한다. 우리가 경험하는 모든 일은 단순히 우리가 겪어야 하는 시련이 아니라, 우리를 더욱 강하게 만들고 성숙하게 해주는 기회로 작용한다.

또한, 니체의 Amor fati는 단순한 체념이나 숙명론과는 다르다. 숙명론은 인간이 자신의 운명을 바꿀 수 없다고 믿고, 그것을 수동적으로 받아들이는 태도를 의미하는 반면, Amor fati는 자신의 운명을 적극적으로 긍정하고 사랑하는 태도를 뜻한다. 운명을 단순히 감내하는 것이 아니라, 그것을 온전히 자신의 일부로 받아들이고 환영하는 것이다.

이러한 사고방식은 삶을 대하는 태도를 근본적으로 변화시킨다. 어떤 일이 벌어지든 그것을 거부하거나 후회하는 대신, 그것을 자신의 성장과 발전을 위한 필연적인 과정으로 여기는 것이다. 결국, 삶의 모든 순간을 사랑하는 것이야말로 니체가 말한 강한 인간의 모습이며, 이는 자신이 살아가는 방식에 대한 적극적인 태도를 의미한다.

따라서 Amor fati는 우리가 운명을 회피하거나 원망하는 것이 아니라, 삶에서 일어나는 모든 일들을 사랑하고 환영하며 살아가야 한다는 깊은 철학적 의미를 담고 있다. 삶이란 우리의 의지대로만 흘러가는 것이 아니지만, 우리가 어떤 태도를 가지느냐에 따라 그 의미는 완전히 달라질 수 있다. 니체가 강조한 것은 바로 이 태도, 즉 자신의 삶을 온전히 긍정하고 사랑하는 것이야말로 궁극적인 삶의 방식이라는 점이다.

“자신을 죽이지 않는 것은 나를 더욱 강하게 만든다.”

프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 이 명언은 인간이 삶에서 겪는 고난과 역경이 단순히 상처로 남는 것이 아니라, 오히려 개인의 성장과 강인함을 만들어낸다는 철학적 통찰을 담고 있다. 이는 인간이 시련을 통해 더욱 강한 존재로 거듭날 수 있음을 강조하는 말이며, 삶의 도전 속에서 정신적, 육체적으로 단련될 수 있다는 니체의 사상을 반영한다.

 인생에서 누구나 크고 작은 어려움을 겪는다. 실패, 배신, 실망, 질병, 혹은 정신적 고통 등은 인간을 위축시키고 좌절하게 만들 수 있다. 하지만 니체는 이러한 고통이 반드시 부정적인 것만은 아니라고 보았다. 그는 인간이 시련을 견디고 극복하는 과정을 통해 더욱 강한 존재로 발전할 수 있다고 주장했다. 쉽게 말해, 우리가 직면한 고난은 단순히 우리를 해치는 것이 아니라, 그것을 어떻게 받아들이고 대응하느냐에 따라 성장의 기회가 될 수 있다는 것이다.

 이 명언에서 중요한 개념은 인간의 극복하는 의지(Wille zur Macht) 와 능동적 태도이다. 니체는 인간이 단순히 환경에 수동적으로 적응하는 것이 아니라, 자신이 처한 현실을 적극적으로 극복하고 자신만의 길을 개척해야 한다고 보았다. 삶에서 맞닥뜨리는 어려움을 회피하거나 무력하게 받아들이는 것이 아니라, 그것을 자신의 일부로 받아들이고 이를 통해 더욱 강해지는 것이 중요하다는 의미를 내포하고 있다.

또한, 이 말은 신체적, 정신적, 감정적 측면에서의 성장에도 적용될 수 있다. 예를 들어, 운동을 통해 근육이 강화되는 과정도 비슷하다. 근육은 외부의 저항과 부하를 견뎌야 더 강하게 성장한다. 마찬가지로, 인간의 정신도 도전과 어려움을 겪으며 더 단단해지고, 새로운 관점과 깊은 통찰을 가지게 된다.

하지만 니체의 이 명언이 단순히 고통을 찬양하는 것이 아님을 이해하는 것이 중요하다. 그는 무작정 고통을 감내하라고 말하는 것이 아니라, 고통을 대하는 태도가 중요하다고 보았다. 즉, 고난을 겪더라도 그것에 휘둘리지 않고, 자신의 내면을 단련하고 성장의 기회로 삼으라는 메시지를 담고 있다.

 결국, “자신을 죽이지 않는 것은 나를 더욱 강하게 만든다.”라는 말은 삶에서의 역경과 고통이 반드시 인간을 무너뜨리는 것이 아니라, 그것을 어떻게 받아들이고 활용하느냐에 따라 더 강한 존재가 될 수 있음을 시사하는 말이다. 이 명언은 현대에도 여전히 많은 사람들에게 용기와 희망을 주며, 힘든 상황에서도 포기하지 않고 더 강한 자신을 만들어 가라는 메시지를 전달한다.

“괴물이 되지 않으려면 괴물을 너무 오래 바라보지 마라. 또한, 심연을 들여다보면 심연도 너를 들여다본다.”

인간이 악이나 부정적인 것과 싸울 때, 자신도 모르게 그와 닮아갈 위험성을 경고하는 철학적 통찰을 담고 있다. 니체는 인간이 정의를 실현하거나 악을 없애려고 노력하는 과정에서, 오히려 자신도 그 악의 일부가 될 수 있음을 지적한다.

  첫 번째 문장, “괴물이 되지 않으려면 괴물을 너무 오래 바라보지 마라.”는 특정한 악이나 부조리를 응시하는 시간이 길어질수록, 결국 그것이 우리 자신의 내면에도 영향을 미칠 수 있음을 의미한다. 예를 들어, 어떤 사람이 악을 처단하고 정의를 실현하려 한다고 해도, 그 과정에서 점점 더 폭력적이고 잔인한 방법을 사용하게 된다면, 결국 그 자신도 악의 일부가 되어버리는 것이다. 이는 역사를 통해 수많은 혁명이나 권력 투쟁에서 반복된 현상이다. 처음에는 억압받던 자들이 권력을 잡은 후, 자신들이 타도하려 했던 억압자들과 같은 방식으로 행동하는 경우가 많았다.

  두 번째 문장, “심연을 들여다보면 심연도 너를 들여다본다.”는 인간이 깊이 탐구하는 대상이 결국 자신의 내면에도 영향을 미친다는 의미를 함축하고 있다. 즉, 우리가 악과 부조리에 대해 집착하며 탐구하면, 그 악은 결국 우리의 사고방식과 행동에 영향을 미치게 된다. 이는 심리학적으로도 유효한 개념으로, 어떤 사상이나 감정을 지속적으로 접하면 우리의 사고방식이 그것에 물들 수 있음을 뜻한다. 범죄를 연구하는 형사나 심리학자들이 지나치게 범죄자의 사고방식에 몰입하면, 자신도 그 어두운 세계관에 영향을 받을 수 있다. 또한, 부패한 권력을 감시하는 사람이 결국 그 시스템에 익숙해져 타협하거나 부패에 빠지는 경우도 이에 해당할 수 있다.

니체의 이 경고는 인간이 무언가를 개선하려는 과정에서 반드시 자신의 본질과 윤리를 잃지 않도록 주의해야 한다는 점을 강조한다. 악을 응시하는 것이 반드시 나쁜 것은 아니지만, 그것에 함몰되어 본래의 목적을 잃지 않도록 경계해야 한다. 따라서, 이 명언은 우리에게 중요한 질문을 던진다. “우리는 무엇과 싸우고 있으며, 그 싸움 속에서 본래의 자신을 지켜낼 수 있는가?” 니체는 이 물음에 대한 경각심을 일깨우며, 인간이 자신을 잃지 않는 태도를 가져야 한다고 강조하고 있다.

“사실이란 존재하지 않는다. 다만 해석이 있을 뿐이다.”

우리가 세상을 인식하는 방식과 진리의 본질에 대한 철학적 문제를 제기한다. 이는 단순히 사실을 부정하는 것이 아니라, 인간이 인식하는 모든 ‘사실’이 결국 우리의 해석에 의해 형성된 것이라는 점을 강조하는 말이다.

 우리는 흔히 사실을 객관적이고 변하지 않는 진리로 받아들이지만, 니체는 이러한 객관적 사실이라는 개념 자체가 환상일 수 있다고 본다. 우리가 경험하는 모든 것은 우리의 감각과 해석을 통해 이해되며, 그 과정에서 왜곡되거나 특정한 관점에 따라 달라질 수 있기 때문이다. 같은 사건이라도 보는 사람의 입장이나 해석에 따라 완전히 다른 의미를 가질 수 있다.
 예를 들어, 역사적 사건을 생각해보자. 한 나라에서는 어떤 전쟁을 ‘해방’으로 해석하지만, 다른 나라에서는 ‘침략’으로 해석할 수 있다. 실제로 일어난 사건 자체는 변하지 않지만, 그 사건을 어떻게 바라보는지는 사람마다 다를 수 있으며, 시간이 흐르면서 또 다른 방식으로 해석될 수도 있다. 이는 니체가 주장한 ‘사실이란 존재하지 않는다’는 개념을 잘 보여준다.

또한, 이 명언은 우리가 절대적 진리를 믿기보다는, 다양한 관점을 인식하고 상대성을 이해해야 한다는 메시지를 담고 있다. 니체는 기존의 종교, 도덕, 사회적 규범 등이 절대적 진리가 아니라 특정한 시대와 문화 속에서 형성된 ‘해석’의 결과물이라고 보았다. 그는 전통적인 가치와 진리에 의문을 던지며, 사람들이 스스로 사고하고 자신의 의미를 만들어가야 한다고 주장했다.

 결국, 니체의 이 말은 우리가 무비판적으로 ‘사실’이라고 믿는 것들이 실은 누군가의 해석일 가능성이 크며, 절대적 진리에 의존하기보다는 다양한 해석을 인정하고 끊임없이 질문하는 태도를 가져야 한다는 것을 시사한다. 이는 현대 사회에서도 유효한 개념으로, 미디어, 정치, 철학, 과학 등 다양한 분야에서 우리가 받아들이는 정보가 얼마나 해석의 영향을 받는지를 다시금 생각해보게 만든다.

따라서 “사실이란 존재하지 않는다. 다만 해석이 있을 뿐이다.”라는 말은 우리가 세상을 인식하는 방식이 근본적으로 주관적이며, 모든 진리는 관점과 해석에 의해 형성된다는 니체의 철학적 통찰을 보여주는 강력한 메시지이다.

“신은 죽었다. 신은 죽었고, 우리가 그를 죽였다.”

그의 철학을 대표하는 가장 강렬한 선언 중 하나로, 단순히 신학적 차원의 신의 소멸을 의미하는 것이 아니라, 인간의 가치관과 세계관의 근본적인 변화를 상징하는 말이다. 니체는 『즐거운 학문』(Die fröhliche Wissenschaft)과 『차라투스트라는 이렇게 말했다』(Also sprach Zarathustra)에서 이 표현을 사용하며, 전통적인 종교와 도덕이 더 이상 현대 사회에서 절대적 권위를 가질 수 없음을 강조했다.

 먼저, “신은 죽었다.”라는 말은 기독교적 신앙과 전통적인 도덕 체계가 인간 사회에서 점점 힘을 잃어가고 있다는 의미로 해석할 수 있다. 서구 사회에서 오랫동안 신은 절대적인 존재로 여겨졌고, 도덕과 윤리, 사회 질서의 중심에 있었다. 하지만 근대에 들어 과학과 철학이 발전하면서, 신의 존재를 설명할 필요성이 점점 줄어들었고, 이에 따라 신앙의 영향력이 약화되었다. 과학적 발견과 합리적 사고방식이 지배적인 시대가 되면서, 신에 대한 믿음은 점점 사라져 갔다.

이어지는 문장, “신은 죽었고, 우리가 그를 죽였다.”는 더욱 강한 의미를 담고 있다. 니체는 신이 단순히 저절로 사라진 것이 아니라, 인간 스스로 신을 죽였다고 말한다. 이는 인간이 전통적인 신앙과 도덕적 가치에 의존하지 않고, 스스로 의미를 창조하고 새로운 가치를 세워나가야 한다는 책임을 지게 되었음을 뜻한다. 과거에는 신의 존재가 인간에게 삶의 목적과 의미를 부여했지만, 이제는 더 이상 그 역할을 하지 못하게 되었으며, 인간은 새로운 가치관을 스스로 창조해야 하는 상황에 놓이게 된 것이다.

 니체는 이러한 변화가 가져올 결과에 대해 경고하기도 했다. 신의 죽음 이후, 인간은 기존의 절대적 기준을 잃어버리고 허무주의(Nihilism)에 빠질 위험이 있었다. 즉, 기존의 도덕과 가치가 무너지고 나면, 인간은 삶의 의미를 상실하고 무기력한 상태에 빠질 수 있다는 것이다. 니체는 이를 극복하기 위해 초인(Übermensch) 개념을 제시했다. 초인은 기존의 도덕과 가치를 무너뜨린 뒤, 스스로 새로운 가치를 창조하는 인간을 의미한다. 그는 신이 사라진 세계에서 인간이 주체적으로 자신의 삶을 개척해야 한다고 주장했다.

 이러한 철학적 맥락에서 “신은 죽었다.”라는 말은 단순한 무신론적 선언이 아니라, 인간이 더 이상 외부의 권위나 절대적 가치에 의존할 수 없는 시대에 들어섰다는 것을 의미한다. 따라서 이 문장은 인간이 자신의 존재 의미를 스스로 찾아야 하는 시대적 전환점을 나타내며, 니체가 강조한 ‘가치의 전환(Umwertung aller Werte)’을 상징하는 강력한 표현이라고 할 수 있다.

 결론적으로, “신은 죽었다. 신은 죽었고, 우리가 그를 죽였다.”라는 니체의 선언은 신학적 의미를 넘어, 기존의 가치 체계가 붕괴하고 인간이 새로운 가치를 창조해야 하는 철학적 과제를 제시하는 말이다. 이는 단순히 종교의 종말을 선언하는 것이 아니라, 인간이 더 이상 절대적인 권위에 의존하지 않고 스스로 의미를 창조하는 능동적인 존재로 거듭나야 한다는 메시지를 담고 있다.

“모든 진리는 세 단계를 거친다. 처음에는 조롱당하고, 다음에는 강력하게 반대되며, 마지막으로 자명한 것으로 받아들여진다.”

프리드리히 니체의 말로 흔히 알려져 있지만, 실제로는 독일의 철학자 아르투어 쇼펜하우어(Arthur Schopenhauer)가 주장한 사상과 더 가깝다. 이 말은 새로운 진리나 혁신적인 사상이 사회에서 받아들여지는 과정이 어떻게 진행되는지를 설명하는 강력한 통찰을 담고 있다.

 먼저, “처음에는 조롱당한다.”라는 단계는 새로운 아이디어가 기존의 통념과 어긋날 때, 사람들은 이를 이해하지 못하고 비웃거나 무시하는 경향이 있음을 의미한다. 새로운 개념이나 발견이 등장하면, 사람들은 익숙하지 않거나 기존의 지식과 충돌한다는 이유로 그것을 비판하고 조롱한다. 역사를 보면, 과거의 혁신적인 과학 이론이나 철학적 개념이 처음에는 터무니없는 주장으로 여겨진 경우가 많다. 예를 들어, 코페르니쿠스가 지동설을 주장했을 때, 사람들은 이를 황당한 이론이라며 조롱했다.

다음 단계인 “강력하게 반대된다.”는 새로운 진리가 점점 더 사람들의 관심을 끌게 되면서, 기존의 권력이나 전통적인 사고방식을 지키려는 사람들이 이를 위협적으로 인식하고 적극적으로 반발하는 시기를 뜻한다. 이 단계에서는 단순한 조롱을 넘어, 조직적인 억압이나 비판이 발생한다. 기존의 체제와 가치관을 유지하려는 세력은 새로운 사상이 확산되는 것을 막기 위해 강력한 저항을 하게 된다. 예를 들어, 갈릴레오 갈릴레이가 망원경을 이용해 지동설을 증명했을 때, 그는 종교 재판에 회부되어 자신의 이론을 철회하라는 압박을 받았다. 마찬가지로, 다윈의 진화론도 초기에는 강한 반발에 부딪혔다.

마지막 단계인 “자명한 것으로 받아들여진다.”는 시간이 지나면서 그 진리가 점점 더 많은 증거와 논리를 통해 입증되고, 결국 사람들이 이를 받아들이게 되는 과정이다. 처음에는 비합리적이거나 급진적으로 보였던 개념이 점차 당연한 사실로 인정받게 되는 것이다. 지동설은 결국 과학적 사실로 확립되었고, 진화론도 현대 생물학의 근간이 되었다. 이처럼 새로운 진리는 시간이 지나면서 점진적으로 확산되며, 결국에는 논란의 여지가 없는 상식으로 자리 잡게 된다.

이 명언은 단순한 역사적 사례를 넘어서, 사회 변화와 혁신이 어떻게 이루어지는지에 대한 중요한 통찰을 제공한다. 새로운 사상, 기술, 과학 이론, 혹은 정치적·사회적 개혁은 처음에는 거부당하지만, 결국 사람들의 인식이 변화하면서 널리 받아들여지는 과정을 거친다.

 결론적으로, “모든 진리는 세 단계를 거친다.”라는 말은 혁신적인 아이디어나 새로운 진리가 사회에서 확산되는 과정이 조롱, 저항, 그리고 궁극적인 승인의 단계를 거친다는 점을 설명하는 강력한 통찰이다. 이는 우리가 변화와 발전을 받아들이는 태도를 돌아보게 만들며, 지금 당장은 논란이 되거나 비판받는 사상도 시간이 지나면서 일반적인 상식으로 자리 잡을 수 있음을 시사한다.

“혼돈을 내면에 품을 수 있어야 춤추는 별을 탄생시킬 수 있다.”

프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 이 명언은 창조성과 자기 발전, 그리고 인간의 성장 과정에서 혼돈과 불확실성이 필수적인 요소임을 강조하는 철학적 통찰을 담고 있다. 여기서 ‘혼돈(chaos)’은 단순한 무질서나 혼란을 의미하는 것이 아니라, 기존의 틀을 벗어나 새로운 것을 창조하기 위해 필요한 역동적이고 불안정한 상태를 상징한다. 그리고 ‘춤추는 별(dancing star)’은 이 과정을 통해 탄생하는 창조적인 결과물이나 새로운 가능성을 의미한다.

 먼저, 혼돈을 내면에 품는다는 것은 인간이 삶에서 혼란스럽고 불확실한 상황을 피하지 않고, 오히려 그것을 적극적으로 받아들이고 내면화해야 한다는 의미를 담고 있다. 우리는 종종 안정적인 삶을 원하고 익숙한 질서를 유지하려 하지만, 니체는 창조와 성장은 그러한 안락한 상태에서 나오지 않는다고 보았다. 예술, 철학, 과학 등 모든 위대한 업적은 기존의 질서를 깨뜨리는 도전과 실험에서 비롯되며, 혼돈 속에서 새로운 개념과 가치가 탄생한다.

 또한, 춤추는 별을 탄생시킨다는 것은 혼돈을 겪고 그것을 극복한 결과로 창조적이고 독창적인 무언가를 만들어낼 수 있음을 의미한다. 이는 단순한 변화를 넘어서, 완전히 새로운 가치를 창조하는 과정이다. 니체는 인간이 자기 자신의 가능성을 실현하려면 기존의 도덕과 사회적 규범을 맹목적으로 따르기보다, 스스로 생각하고 새로운 가치를 창조하는 과정을 거쳐야 한다고 주장했다. 이러한 과정은 필연적으로 내적 혼돈과 갈등을 동반하지만, 그 과정을 통해 진정한 자기 발견과 성취가 가능해진다.

 이 명언은 예술가나 사상가뿐만 아니라, 개인의 삶에서도 중요한 의미를 갖는다. 우리가 새로운 목표를 세우고 도전할 때, 불확실성과 두려움이 따르는 것은 자연스러운 일이다. 그러나 이 혼돈을 두려워하지 않고 받아들일 때, 우리는 더 큰 성취와 자기 성장에 이를 수 있다. 실패와 방황을 통해 배우고, 기존의 틀을 벗어나 새로운 시각을 가질 때 비로소 ‘춤추는 별’이 탄생하는 것이다.

“혼돈을 내면에 품을 수 있어야 춤추는 별을 탄생시킬 수 있다.”라는 니체의 말은 창조와 자기 실현을 위해서는 혼돈과 불확실성을 기꺼이 감내하고, 그것을 긍정적으로 활용해야 한다는 철학적 메시지를 담고 있다. 이 말은 새로운 가능성을 열기 위해서는 안정과 질서에만 집착하지 말고, 오히려 혼돈 속에서 성장하고 창조하는 능력을 길러야 한다는 강한 의미를 전달한다.

“예술이 없었다면, 진리는 견딜 수 없었을 것이다.”

예술이 인간 존재에 있어 단순한 즐거움의 대상이 아니라, 삶의 본질적인 진실을 감당할 수 있도록 돕는 필수적인 요소라는 점을 강조한다. 니체는 인간이 직면하는 진리, 즉 현실의 냉혹함과 삶의 부조리, 고통과 허무를 직접 마주하면 그것을 견디기 어려울 수도 있다고 보았다. 하지만 예술은 이러한 진리를 있는 그대로 드러내기보다는, 그것을 아름답고 의미 있는 방식으로 표현함으로써 인간이 받아들이고 이해할 수 있도록 돕는다.

 먼저, 니체가 말하는 ‘진리’란 단순한 사실적 진실을 의미하는 것이 아니다. 그는 세상이 본질적으로 무의미하고 혼란스러울 수 있으며, 인간의 삶이 고통과 모순으로 가득 차 있다고 보았다. 삶은 필연적으로 고난과 상실을 동반하며, 우리가 믿어온 도덕적 가치나 전통적인 의미 체계도 절대적이지 않다는 것이 니체의 관점이다. 만약 인간이 이러한 사실을 아무런 필터 없이 직면하게 된다면, 그것은 너무 가혹하여 절망에 빠질 위험이 크다.

 여기에서 예술의 역할이 중요해진다. 예술은 현실을 왜곡하거나 회피하는 것이 아니라, 삶의 고통과 허무를 하나의 아름다움으로 승화시키고, 이를 통해 인간이 삶을 견디고 긍정할 수 있도록 만든다. 문학, 음악, 회화, 연극과 같은 예술은 인간의 고통과 감정을 표현하면서도, 그것을 하나의 형식 속에서 새로운 의미와 정서를 부여하는 역할을 한다. 예를 들어, 비극적인 소설이나 영화는 슬픈 현실을 그대로 보여주지만, 동시에 그것을 미적으로 승화시킴으로써 감동과 공감을 불러일으킨다. 마찬가지로, 음악은 인간의 가장 깊은 감정을 전달하면서도, 그것을 단순한 슬픔이 아니라 하나의 예술적 체험으로 변화시킨다.

 니체는 특히 예술을 삶을 긍정하는 도구로 보았다. 그는 『비극의 탄생』에서 그리스 비극이 인간의 고통과 운명을 어떻게 받아들이게 만드는지를 설명하며, 예술이 단순한 위로를 넘어 삶의 의미를 새롭게 구성하는 역할을 한다고 주장했다. 삶의 진실이 가혹할지라도, 예술은 그것을 견딜 수 있게 하고, 나아가 그것을 긍정하도록 만든다.

“예술이 없었다면, 진리는 견딜 수 없었을 것이다.”라는 말은 인간이 현실의 가혹한 진실을 직면할 때, 예술이 그것을 해석하고 감내할 수 있도록 돕는 중요한 역할을 한다는 것을 강조하는 말이다. 예술은 단순한 장식이나 오락이 아니라, 인간이 삶을 이해하고 수용할 수 있도록 돕는 필수적인 요소이며, 궁극적으로는 인간이 삶을 긍정하고 살아가도록 돕는 힘을 가진다는 것이 니체의 철학적 통찰이다.